Je me rends compte que je suis souvent attirée par des personnes indisponibles.
Elles sont distantes, déjà engagées ailleurs, peu présentes émotionnellement. Et malgré cela, ou peut-être à cause de cela, l’attirance est immédiate, intense, difficile à lâcher.

Je m’accroche à des signes. J’attends. J’espère.

Puis la relation n’aboutit pas, ou s’éteint lentement, et la même question revient :
« Pourquoi suis-je attirée par des personnes indisponibles ? »

Être attirée par des personnes indisponibles n’est ni un hasard ni un manque de lucidité.
Cela dit quelque chose de la manière dont je me relie, de ce que je cherche dans le lien, et de ce que cette indisponibilité vient rejouer psychiquement.

Ce qui m’attire, ce n’est pas l’autre… mais la relation elle-même

Quand je suis attirée par une personne indisponible, je ne cherche pas seulement quelqu’un.
Je m’engage dans une configuration relationnelle bien précise : attente, distance, tension, espoir.

Cette configuration m’est familière. Je la connais. Je sais comment m’y adapter.

La disponibilité, au contraire, me déstabilise parfois. Elle me confronte à une proximité réelle, à une rencontre sans écran.

Je répète un lien que j’ai déjà connu

Souvent, je rejoue un lien ancien.
Un lien dans lequel l’autre n’était pas toujours là, pas complètement présent, pas totalement fiable.

J’ai appris à attendre. À décoder les signes. À mériter l’attention.

Aujourd’hui, sans m’en rendre compte, je retourne vers ce que je connais déjà.
L’indisponibilité me rassure parce qu’elle ne me surprend pas.

Je désire ce qui manque plus que ce qui est là

Quand l’autre n’est pas pleinement disponible, mon imaginaire s’active.
Je projette. J’idéalise. Je remplis les vides. Je n’aime pas seulement la personne.
J’aime ce qu’elle pourrait devenir, ce qu’elle promet sans donner, ce qu’elle me ferait ressentir si elle me choisissait.

Le désir se nourrit alors du manque, pas de la rencontre réelle.

Je me protège aussi de l’engagement

Dans certains cas, mon attirance pour l’indisponible me protège.
Elle m’évite une relation où je devrais vraiment m’engager, me montrer, me risquer.

Je peux ressentir intensément sans m’exposer complètement.
Je souffre, mais je garde une distance.

Ainsi, je maintiens un lien… sans affronter pleinement l’intimité.

Je transforme la relation en épreuve

Peu à peu, la relation devient un test.
Vais-je être choisie ?
Suis-je assez importante ?
Est-ce que je compte vraiment ?

Je ne rencontre plus l’autre tel qu’il est.
Je me bats pour une reconnaissance, pour une place, pour une réparation.

La relation sert alors à mesurer ma valeur, pas à construire un lien réciproque.

Ce que je peux travailler en thérapie

En thérapie, je ne cherche pas à me forcer à aimer des personnes “disponibles”.
Je cherche à comprendre ce que je poursuis à travers l’indisponibilité.

J’explore :

• ce que j’ai appris du lien
• ce que j’attends encore de l’autre
• ce que je tente de réparer
• ce que j’évite aussi

Quand je mets ces mouvements en mots, le désir se déplace.
Je ne me sens plus obligée de rejouer la même histoire.

En bref

Si je suis attirée par des personnes indisponibles, ce n’est ni un hasard ni une fatalité.
Je rejoue un lien que je connais, même s’il me fait souffrir.

Comprendre cette logique me permet d’ouvrir un autre espace relationnel :
un lien plus présent, plus risqué, mais aussi plus vivant.

Cet article s’inscrit dans la catégorie Difficultés relationnelles, et explore les mécanismes de répétition, d’attirance et d’évitement dans les relations.

Pour certaines personnes, le conflit est insupportable.
Un désaccord, une tension, un ton qui change suffisent à provoquer une montée d’angoisse, une envie de fuir, de se taire ou de réparer immédiatement. Elles préfèrent apaiser, minimiser, éviter. Non pas parce qu’elles manquent d’opinion, mais parce que le conflit est vécu comme une menace.

Quand le conflit ne signifie pas seulement un désaccord

Cliniquement, le conflit ne renvoie pas toujours à une opposition d’idées.
Pour certains sujets, il active des représentations beaucoup plus profondes : rupture du lien, rejet, abandon, perte de l’amour.

Le conflit n’est alors pas vécu comme une étape normale de la relation, mais comme un danger à éviter à tout prix.

Pourquoi certaines personnes redoutent autant le conflit

La peur du conflit s’inscrit souvent dans une histoire relationnelle où le lien était fragile ou conditionnel.
Lorsque l’expression d’un désaccord entraînait du retrait, de la froideur, de la colère ou de l’imprévisibilité, le psychisme apprend une chose essentielle : se taire protège.

À l’âge adulte, cette stratégie persiste. Le conflit est évité non par faiblesse mais par fidélité à une logique de survie psychique ancienne.

Le conflit comme risque de désorganisation

Pour certains sujets, le conflit ne provoque pas seulement de la peur mais un sentiment de débordement interne.
L’angoisse monte vite, les affects deviennent difficiles à contenir, la pensée se brouille.

Dans ces moments-là, éviter le conflit permet de maintenir une forme d’équilibre interne, même au prix d’un effacement de soi ou d’un mal-être silencieux.

Quand l’absence de conflit fragilise la relation

Paradoxalement, une relation sans conflit n’est pas nécessairement une relation apaisée.
Lorsque le désaccord n’a pas droit de cité, il ne disparaît pas : il se déplace.

Il peut apparaître sous forme de fatigue émotionnelle, de distance affective, de ressentiment ou de ruptures soudaines et incomprises. Le conflit évité s’accumule, jusqu’à devenir ingérable.

Peur du conflit et peur de perdre le lien

Derrière la peur du conflit se cache souvent une question centrale :
« Est-ce que la relation peut survivre à mon désaccord ? »

Lorsque le lien est vécu comme précaire, toute tension devient un test.
Ne pas entrer en conflit revient alors à tenter de garantir la continuité du lien.

Ce que permet le travail thérapeutique

En thérapie, il ne s’agit pas d’apprendre à “gérer les conflits”, mais de comprendre ce que le conflit représente psychiquement.

Explorer l’histoire du lien, les expériences précoces de désaccord, les affects associés permet progressivement de différencier conflit et rupture, opposition et abandon.

Le conflit cesse alors d’être vécu comme une catastrophe, pour devenir un espace possible de différenciation et de subjectivité.

En bref

La peur du conflit n’est ni un trait de caractère ni un manque de maturité.
Elle est souvent le signe d’un lien vécu comme fragile, où le désaccord menace l’existence même de la relation.

Apprendre à tolérer le conflit, c’est avant tout apprendre que le lien peut survivre à la différence.

Cet article s’inscrit dans la catégorie Difficultés relationnelles, et explore les enjeux psychiques liés au conflit, à l’expression de soi et à la sécurité du lien.

Dans certaines relations, il arrive de s’oublier dans ses relations sans s’en rendre compte.
Peu à peu, les besoins de l’autre prennent le dessus, les priorités se déplacent, et ce qui comptait pour soi passe au second plan.

S’adapter, comprendre et faire des concessions…

Et un jour, une question surgit : « Où est-ce que je suis passée dans cette relation ? »

S’oublier dans ses relations : de quoi parle-t-on vraiment ?

En effet, cela ne signifie pas aimer trop, ni être généreux(se) ou attentionné(e).
Cliniquement, il s’agit plutôt d’une difficulté à maintenir une continuité de soi dans le lien à l’autre.

Ainsi, la relation devient alors un espace où :

• ses propres besoins passent au second plan
• les limites deviennent floues
• l’autre prend une place centrale, parfois excessive

Le lien prime sur le sujet.

Pourquoi s’oublie-t-on dans ses relations ?

🔹 Le lien comme condition de sécurité

Pour certaines personnes, le lien n’est pas seulement important : il est sécurisant.
Il permet de se sentir exister, reconnu(e), apaisé(e).

Dans ce contexte, préserver la relation devient prioritaire, parfois au détriment de soi. Mieux vaut s’adapter que risquer la perte du lien.

🔹 Quand l’adaptation devient une stratégie ancienne

S’oublier dans la relation n’est souvent pas un choix conscient.
C’est une stratégie relationnelle ancienne, parfois apprise très tôt.

Lorsque l’enfant a dû :

• s’ajuster à l’autre
• deviner les attentes
• faire passer ses besoins au second plan

il apprend que le lien se mérite.

À l’âge adulte, cette logique persiste : on s’efface pour ne pas être abandonné(e).

S’oublier dans ses relations pour ne pas être quitté(e)

Derrière l’effacement de soi se cache fréquemment une peur de l’abandon.
Dire non, poser une limite, exprimer un désaccord peut être vécu comme dangereux.

Alors on préfère :

• éviter le conflit
• minimiser ses besoins
• taire ce qui dérange

Le prix à payer est souvent une frustration silencieuse, voire un mal-être diffus.

Les signes fréquents de l’oubli de soi en relation

S’oublier dans une relation peut se manifester par :

• une difficulté à dire non
• une peur excessive de décevoir
• un ajustement constant à l’autre
• une culpabilité lorsqu’on pense à soi
• un sentiment de vide ou de confusion identitaire
• l’impression de ne plus savoir ce que l’on veut

Plus la relation avance, plus le sujet s’efface.

S’oublier n’est pas aimer

Il est fréquent de confondre amour et sacrifice.
Pourtant, l’amour n’implique pas l’effacement de soi.

Lorsque la relation repose sur l’oubli de soi, elle devient déséquilibrée.
L’un existe pleinement, l’autre se réduit.

Ce déséquilibre n’est pas toujours visible au départ, mais il finit souvent par générer :

• fatigue émotionnelle
• ressentiment
• perte d’estime de soi

Le lien avec la dépendance affective et l’attachement

S’oublier dans la relation est souvent lié :

• à une dépendance affective, lorsque l’autre devient indispensable
• à un attachement anxieux, lorsque le lien est vécu comme fragile

Dans ces configurations, l’effacement de soi permet de maintenir une illusion de sécurité relationnelle.

S’oublier dans ses relations : ce que permet le travail thérapeutique

Le travail thérapeutique ne vise pas à apprendre à “penser à soi égoïstement”, mais à :

• comprendre l’histoire de ses liens
• identifier les stratégies relationnelles mises en place
• différencier amour, peur et besoin
• restaurer une capacité à exister dans la relation

Progressivement, il devient possible de se relier sans se perdre.

En bref

S’oublier dans une relation n’est pas un manque de maturité ni un défaut de caractère.
C’est souvent le signe d’une tentative de préserver le lien à tout prix, au détriment de soi.

Retrouver une place subjective dans la relation est un chemin possible, à condition de comprendre ce qui se rejoue dans le lien.

Cet article s’inscrit dans la catégorie Difficultés relationnelles, dédiée aux souffrances liées au lien à l’autre, à l’attachement et à la place de soi dans la relation.

Introduction : soigner par le jeu et la scène

La théâtrothérapie et le psychodrame appartiennent aux thérapies psychocorporelles et psychodynamiques qui mettent le jeu, la mise en scène, le corps et la créativité au cœur du processus thérapeutique.
Nées du travail pionnier de Jacob Levy Moreno, ces approches invitent les patients à explorer leurs émotions, leurs conflits internes et leurs relations à travers des situations jouées.

Loin d’être un simple divertissement, le jeu dramatique devient un espace transitionnel, un lieu où l’on peut expérimenter, transformer et symboliser, rejoignant ici les conceptions de Winnicott sur le jeu comme espace potentiel de croissance psychique.

Qu’est-ce que le psychodrame ?

Origines : l’héritage de J. L. Moreno

Le psychodrame est créé au début du XXᵉ siècle par Jacob Levy Moreno, psychiatre et philosophe. Pour lui, « le théâtre est né pour guérir ». Il conçoit le psychodrame comme une méthode permettant de rejouer sa vie pour mieux la transformer, en mobilisant :

• la spontanéité,
• la créativité,
• le mouvement,
• les interactions groupales.

Moreno développe la notion de catharsis par l’action : le fait d’exprimer par le corps et la mise en scène ce qui, autrement, reste enfoui ou indicible.

Le cadre du psychodrame

Le psychodrame se pratique en groupe ou en individuel, avec :

• un metteur en scène (le thérapeute),
• un protagoniste (la personne qui joue),
• des egos auxiliaires (les autres participants qui prennent des rôles).

Le travail se déroule en plusieurs temps : échauffement, mise en scène / jeu dramatique, partage et élaboration collective. Cette mise en mouvement permet une désinhibition, une prise de conscience profonde et une transformation des représentations internes.

La théâtrothérapie : quand le théâtre devient soin

La théâtrothérapie reprend les outils du théâtre (corps, voix, improvisation, rôle) pour accompagner les patients dans une démarche de mieux-être. Inspirée du psychodrame mais plus souple, elle intègre également des apports :

• de l’art-thérapie,
• de la psychanalyse,
• des méthodes d’improvisation théâtrale,
• de l’expression corporelle.

L’objectif n’est pas de produire une performance artistique, mais de déposer, rejouer, transformer ce qui fait souffrance.

Les bénéfices reconnus

La théâtrothérapie permet de :

• explorer des émotions difficiles dans un cadre sécurisé,
• travailler l’estime de soi,
• expérimenter d’autres postures relationnelles,
• retrouver de la spontanéité,
• mettre du jeu (au double sens du terme) dans ce qui est figé psychiquement.

Le rôle devient un support projectif, un espace où l’on peut être soi tout en étant un autre, ce que Winnicott nommerait une expérience transitionnelle.

Fondements théoriques majeurs

Moreno : spontanéité, créativité, catharsis

Pour Moreno, l’être humain se construit dans la rencontre et le jeu.
La spontanéité est la force créatrice qui permet d’affronter la réalité autrement.
Le psychodrame devient alors une « catharsis de l’action » où rejouer une scène permet de réécrire sa propre histoire.

Winnicott : le jeu comme espace potentiel

Le jeu est un espace où le sujet peut être créatif, expérimenter, et exister pleinement.
La théâtrothérapie reprend cette idée : on joue « comme si », pour mieux comprendre ce qui est.

Didier Anzieu : le Moi-peau et l’enveloppe psychique

L’engagement du corps, de la voix et du mouvement permet de travailler l’unité psychique et l’enveloppe protectrice du Moi.

Blatner : le psychodrame comme outil de développement

Adam Blatner, l’un des principaux théoriciens contemporains du psychodrame, insiste sur son pouvoir à élargir la conscience, la créativité et les possibilités d’être.

Approche psychanalytique du psychodrame

En France, Le Guen, Kestemberg et d’autres ont développé un psychodrame psychanalytique, mettant l’accent sur le transfert, l’interprétation et la symbolisation.

Pour quels patients ?

Le psychodrame et la théâtrothérapie sont utiles dans de nombreuses situations :

• difficultés relationnelles,
• anxiété, inhibition, phobie sociale,
• dépression, troubles de l’estime de soi,
• traumatismes (dans un cadre adapté),
• troubles psychosomatiques,
• accompagnement des adolescents,
• travail sur les émotions.

Ces approches sont particulièrement bénéfiques pour les personnes qui ont du mal à verbaliser ou à accéder à leur vécu interne.

En séance : comment cela se passe ?

En psychodrame

• Le thérapeute propose de jouer une scène réelle ou imaginaire.
• Le patient choisit qui incarne les rôles.
• Les scènes sont rejouées, transformées, amplifiées.

Ce travail mobilise le corps, la mémoire émotionnelle et la symbolisation.

En théâtrothérapie

Les outils peuvent être :

• jeux d’improvisation,
• travail sur les masques,
• exploration de la voix,
• posture corporelle,
• scènes imaginées ou inspirées de la vie quotidienne.

L’essentiel est le processus, pas la performance.

Les effets thérapeutiques : mettre son histoire en mouvement

Le jeu dramatique :

• désamorce les défenses,
• active la mémoire affective,
• permet d’externaliser et transformer des émotions difficiles,
• ouvre d’autres possibles psychiques,
• crée un sentiment de sécurité et de soutien dans le groupe.

La scène devient un lieu où l’on peut répéter, réparer et réinventer.

Références théoriques majeures

• Moreno, J. L. (1946). Psychodrama. Beacon Press.
• Blatner, A. (1996). Acting-In: Practical Applications of Psychodramatic Methods. Springer.
• Winnicott, D. W. (1971). Jeu et réalité. Gallimard.
• Anzieu, D. (1985). Le Moi-peau. Dunod.
• Kestemberg, E. (1968). Le psychodrame psychanalytique. PUF.
• Le Guen, C. (1985). Psychodrame et psychanalyse. Payot.

Conclusion : la puissance transformatrice du jeu

La théâtrothérapie et le psychodrame offrent un espace unique où le corps, la parole, le mouvement et l’émotion se rencontrent.
En permettant au patient de mettre en scène ses conflits internes, ces approches ouvrent un chemin vers la symbolisation, la créativité et la transformation. Elles rappellent que la thérapie n’est pas seulement un travail de parole, mais aussi un travail de présence, de mouvement et de création.

Introduction

Le terme de perversion suscite encore, dans les milieux cliniques et grand public, beaucoup de confusions. À côté, l’expression « perversion narcissique » est aujourd’hui largement utilisée, parfois à tort. Elle qualifie une personne manipulatrice ou toxique. Ainsi, cet article propose :

• de clarifier ce qu’est la perversion dans les cadres psychanalytiques et psychopathologiques ;
• de différencier cette notion de la « perversion narcissique », en montrant ses usages, limites et risques de dérives ;
• de présenter la logique psychique de la perversion (mécanismes, défenses, jouissance) avec des références théoriques.
  L’objectif : fournir des repères sérieux pour penser, repérer et accompagner ce type de fonctionnement dans la pratique psychologique.

Perversion : définition et cadre théorique

Une origine historique et psychanalytique

Le mot perversion vient du latin pervertere (« mettre sens dessus dessous »). Elle a d’abord été employé dans le champ moral ou pathologique pour qualifier une « inversion » ou un « renversement » de la sexualité dite normale.
En psychanalyse, Freud insiste sur la notion de pulsion partielle : les pulsions qui s’orientent vers des zones spécifiques du corps ou des objets (non exclusivement génitaux).
Selon le dictionnaire Larousse, la « perversion » se distingue d’une névrose ou d’une psychose par le mécanisme de défense mis en jeu : il s’agirait du déni.

Qu’est ce que la « perversion » clinique ?

Dans un usage clinique, la perversion désigne un fonctionnement psychique (et relationnel) dans lequel :

• le sujet adopte une position qui instrumentalise l’autre ou les objets pour sa jouissance,
• la castration symbolique (le « manque », la dette à l’Autre, la limitation) est niée ou contournée,
• l’altérité est faible voire inexistante : l’autre est objet, moyen de jouissance, non sujet à part entière.
  On lit par exemple : « La perversion désigne une déviation des instincts conduisant à des comportements immoraux et antisociaux … »

Logiques psychiques et structurelles

Ainsi, sur le plan structurel (psychanalyse), la perversion se situe dans la triade « névrose – psychose – perversion ». Elle se définit par un mécanisme de défense particulier : le déni.
Par ailleurs, dans l’ouvrage de René Roussillon « Narcissisme et “logiques” de la perversion », nous comprenons comment se construit un mode pervers. L’usage de l’autre pour actualiser une jouissance, le contournement de la loi symbolique, l’instrumentalisation de l’altérité.

Ainsi la perversion n’est pas d’abord une question de « trouble de la personnalité » mais un mode de fonctionnement psychique et relationnel. Ce que l’on pourrait appeler une structure (ou position) perverse.

La « perversion narcissique » : un terme souvent galvaudé

Origine et conceptualisation

Le psychanalyste français Paul‑Claude Racamier introduit la notion de « perversion narcissique » autour de 1986. Ainsi, il décrit ce mode comme : « une façon organisée de se défendre de toute douleur et contradiction internes et de les expulser pour les faire couver ailleurs, tout en se survalorisant, tout cela aux dépens d’autrui ».
Selon Racamier, la « perversion narcissique » ne désigne pas tant une catégorie de personnalité qu’un mouvement de relation. L’Autre est annihilé, l’objet est usé, la jouissance provient de l’emprise.

Pourquoi le terme est-il contesté ?

• Le DSM‑5 ou CIM‑10 ne reconnait pas la perversion comme entité diagnostique autonome.
• Le qualificatif « pervers narcissique » est devenu populaire dans le langage courant pour décrire toute personne manipulatrice, froide ou dominante, ce qui tend à banaliser et à diluer sa précision clinique.
• En pratique clinique, une caution est nécessaire : le risque est de poser un diagnostic trop facilement ou moraliser la clinique plutôt que de repérer un fonctionnement structuré.

Que distingue ce terme de la perversion «classique» ?

La perversion classique porte souvent sur la jouissance (souffrance ou transgression), notamment dans le registre sexuel ou moral. La perversion narcissique, quant à elle :

• s’appuie sur un narcissisme blessé ou menaçant ;
• met l’accent sur l’emprise, la manipulation, la destruction psychique de l’autre ou de son altérité ;
• vise à sauvegarder une image grandiose en impactant l’autre comme objet-revêtu de la jouissance du sujet.
  Par exemple : « Le pervers narcissique est un narcissique en ce qu’il entend ne rien devoir à personne ; et c’est un pervers en ce qu’il entend faire activement payer par autrui le prix de l’enflure narcissique … »

Logique psychique de la perversion : mécanismes et repères cliniques

Mécanismes défensifs

Quelques mécanismes typiques :

• Le déni : le sujet refuse d’intégrer une réalité insupportable (manque, castration symbolique, limitation) ;
• La projection et l’expulsion : le sujet transfère sur l’Autre ce qu’il ne peut assumer et utilise l’Autre comme réceptacle de ses conflits internes. (Notion reprise dans Racamier)
• La jouissance à l’envers : la perversion se structure autour de la jouissance du pouvoir, de la domination, de l’objet-autre mis à disposition.

Fonctionnement relationnel

• L’autre n’est pas sujet à part entière mais « instrument » ou « objet-non-objet ».
• Le sujet pervers construit souvent un scénario, une mise en scène, pour actualiser sa jouissance (plaisir de transgresser, de choquer, de contourner la loi symbolique).
• Le lien à la loi, à l’altérité, à la dette symbolique est fragilisé ou contourné. La castration symbolique est niée ou attaquée.
• Le pervers peut exercer une fascination, une mystification, une séduction initiale, avant que la relation ne devienne instrument de jouissance pour le sujet perverti.

Enjeux pour la clinique

• Repérer un style de relation ou une structure perverse : important pour l’orientation thérapeutique, la prévention de l’emprise ou de la manipulation psychique.
• Maintenir une posture éthique en tant que clinicien : ne pas moraliser mais comprendre la logique psychique.
• Accompagner la victime de ce type de fonctionnement (quand l’Autre se trouve dans la position d’objet) : penser à l’impact sur le narcissisme, l’estime de soi, la possibilité de subjectivation.
• Pour le sujet pervers, la thérapie vise à introduire la parole, la responsabilité, la relation à l’Autre comme sujet, la confrontation à la castration (symbolique).

Pourquoi cette distinction est-elle pertinente ?

• Lorsque l’on parle de « perversion », on désigne un fonctionnement psychique majeur, une structure et non simplement un « comportement toxique ».
• L’usage abusif du terme « pervers narcissique » dans les médias ou dans le langage populaire peut conduire à un flou diagnostique, à la stigmatisation ou à la minimisation de la dimension structurale.
• En tant que psychologue, la prise en compte de la logique perverse permet de :
  • différencier ce qui relève d’une relation interpersonnelle difficile ou d’un trouble de la personnalité d’un mode de fonctionnement profondément structuré ;
  • adapter l’intervention : protection, accompagnement de la victime, posture clinique neutre et ferme, orientation spécialisée si nécessaire.
• Enfin, cette distinction favorise une meilleure compréhension de la dynamique : jouissance, emprise, altérité, loi symbolique, plutôt que de s’arrêter à une étiquette banalisée.

Conclusion

La perversion, dans la perspective psychanalytique, renvoie à un mode de fonctionnement psychique et relationnel caractérisé par le renversement de la réalité pulsionnelle, le recours au déni, la jouissance d’emprise et la réduction de l’Autre à objet.

La « perversion narcissique », quant à elle, est un concept qui mobilise davantage la dimension interpersonnelle de l’emprise et la manipulation narcissique mais dont l’usage extensif et parfois imprécis exige vigilance. Pour un professionnel, disposer de repères cliniques solides permet de repérer, accompagner et intervenir de manière éthique et différenciée.

Comprendre la haine : une émotion humaine fondamentale

Souvent perçue comme une émotion à bannir, associée à la destruction, à la colère ou à la vengeance, pourtant, du point de vue psychanalytique, la haine fait partie intégrante de la vie psychique. Elle exprime une ambivalence fondamentale qui traverse tout être humain : aimer et haïr un même objet.

Freud (1915), dans son texte sur les pulsions et leurs destins, montre que la haine est antérieure à l’amour. L’enfant, dans ses premières expériences de frustration, rencontre la douleur d’un désir non satisfait. De cette déception naît la haine, dirigée vers l’objet qui refuse ou qui manque. Autrement dit, c’est d’abord une manière de se défendre contre la dépendance à l’autre.

Haine et amour : deux faces d’une même pulsion

Pour la psychanalyse, amour et haine ne sont pas opposés mais indissociables. Comme le souligne Mélanie Klein (1932), le nourrisson vit dans un monde où le « bon sein » et le « mauvais sein » coexistent. L’enfant aime l’objet qui le nourrit et le hait lorsqu’il le frustre. Cette ambivalence primitive fonde la vie affective.

Chez Winnicott (1947), la haine du bébé à l’égard de sa mère fait partie du développement normal. C’est la capacité de la mère à supporter cette haine sans réagir par la réciproque qui permet à l’enfant de se sentir réel, reconnu dans sa destructivité. Elle devient alors un espace de vérité relationnelle, une preuve de la solidité du lien.

Lacan (1960) va plus loin : il introduit la notion d’haine-amour, ou « hainamoration », pour désigner la proximité extrême entre ces deux affects. Ce que nous haïssons le plus intensément est souvent ce qui nous touche le plus profondément. Ces deux états se nourrissent du même attachement, de la même intensité pulsionnelle.

Pourquoi travailler ce sentiment en thérapie ?

En thérapie, la haine refoulée ou niée peut être à l’origine de nombreuses souffrances : somatisations, angoisses, culpabilité ou comportements auto-destructeurs. Reconnaître et accueillir sa haine, c’est se réapproprier une part vivante de soi-même.

Travailler la haine, ce n’est pas encourager la violence. C’est au contraire permettre de mettre des mots sur ce qui, autrement, agirait dans l’ombre. Dans le cadre du transfert, la haine peut se rejouer vis-à-vis du thérapeute. L’important n’est pas d’éviter ce mouvement, mais de le penser ensemble, dans un espace symbolique où il peut se transformer.

La haine, une fois reconnue, cesse d’être agie. Elle devient un matériau psychique, une énergie susceptible d’être remaniée, sublimée, réinvestie dans des liens plus authentiques. Comme le disait Freud (1920) à propos de la pulsion de mort, c’est dans sa mise en mots que réside la possibilité de la transformation.

De la haine à la liberté intérieure

Travailler la haine en psychothérapie, c’est finalement réhabiliter la complexité du lien humain. Apprendre à aimer, c’est aussi accepter de pouvoir haïr. L’amour sans haine n’est qu’idéalisé ; la haine sans amour n’est que destructrice. Entre les deux se joue la possibilité d’un moi plus unifié, d’un rapport plus apaisé à soi et aux autres.

Ainsi, le travail thérapeutique vise moins à éradiquer la haine qu’à lui donner une place symbolique, pour qu’elle ne dévore pas le sujet de l’intérieur. Reconnaître sa haine, c’est se donner la chance d’aimer autrement, plus lucidement, plus librement, plus durablement.

Conclusion : la haine, une voie vers la transformation intérieure

Plutôt que de craindre la haine, la psychanalyse invite à l’écouter, à la penser, à la traverser. Car c’est en reconnaissant nos zones d’ombre que nous pouvons aimer pleinement. La haine, loin d’être un obstacle à l’amour, en est parfois la condition, la trace d’un lien si fort qu’il en devient douloureux. En thérapie, ce travail d’élaboration ouvre la voie à un mieux-être durable, fondé sur la réconciliation avec toutes nos parts, aimantes et haïssantes.

Références psychanalytiques

• Freud, S. (1915). Pulsions et destins des pulsions. In Métapsychologie.
• Freud, S. (1920). Au-delà du principe de plaisir.
• Klein, M. (1932). La psychanalyse des enfants.
• Winnicott, D. W. (1947). Hate in the counter-transference. International Journal of Psychoanalysis, 30, 69–74.
• Lacan, J. (1960). Le Séminaire, Livre VII : L’éthique de la psychanalyse. Paris : Seuil.

L’amour impossible, entre passion et impasse psychique

L’amour impossible fascine autant qu’il fait souffrir. Qu’il s’agisse d’un amour à sens unique, d’une relation empêchée ou d’un lien destructeur, cette expérience met souvent en jeu des forces inconscientes puissantes. Sous les dehors du romantisme tragique, elle révèle bien souvent un trouble du lien, où l’autre n’est plus un sujet à aimer mais un objet à posséder, idéaliser ou détruire.

La psychanalyse, depuis Freud, a toujours souligné que le choix d’objet amoureux ne relevait pas du hasard. L’amour, disait Freud, est une « illusion nécessaire » : il reproduit dans le lien à l’autre quelque chose de nos attachements précoces et de nos manques fondamentaux. Mais que se passe-t-il lorsque ce manque devient gouffre ? Lorsque l’amour se fige dans l’impossible, dans la douleur et la répétition ?

Quand l’amour devient symptôme : une lecture clinique

Dans la clinique, l’amour impossible apparaît souvent comme un mode défensif : un moyen de maintenir à distance la rencontre véritable avec l’autre. Il s’agit moins d’aimer que de tenter de combler une faille narcissique.
Le sujet se tourne vers un partenaire inatteignable, marié, distant, ou indifférent, non pas par malchance mais parce que cette impossibilité protège paradoxalement du risque d’être réellement aimé.

Lacan écrivait : « Aimer, c’est donner ce qu’on n’a pas à quelqu’un qui n’en veut pas. »
L’amour impossible serait alors le paroxysme de cette formule : l’autre est aimé précisément parce qu’il reste hors d’atteinte. C’est dans l’absence que le désir trouve son moteur, dans la frustration que l’amour se nourrit.

Cette forme d’attachement n’est pas un amour de l’autre mais un amour du manque, une tentative de suturer une blessure narcissique ancienne, souvent liée à une expérience d’abandon, de rejet ou d’indifférence parentale.

Les figures cliniques de l’amour impossible

L’érotomanie : quand l’amour devient délire

L’érotomanie, décrite par Gaëtan Gatian de Clérambault (1921), illustre la forme extrême de l’amour impossible. Le sujet est convaincu que l’autre (souvent une figure de prestige ou d’autorité) l’aime passionnément, même en l’absence de tout signe concret.
Ce délire de conviction amoureuse fonctionne comme un rempart contre la solitude et la blessure narcissique. L’érotomane n’aime pas l’autre pour ce qu’il est mais pour ce qu’il représente : un miroir idéalisé qui vient réparer le sentiment d’être sans valeur.

Dans ces formes délirantes, la relation n’existe pas réellement, elle est entièrement psychique, construite pour maintenir le sujet dans une cohérence interne. L’amour impossible devient ici une structure défensive, un moyen de survie psychique.

La jalousie pathologique : l’autre comme menace

À l’opposé, la jalousie pathologique traduit une insécurité profonde : l’autre est aimé avec une telle intensité qu’il devient menaçant.
Freud (1910) distinguait déjà la jalousie normale, la jalousie projetée et la jalousie délirante. Dans sa dimension pathologique, elle se fonde sur la crainte de perdre l’objet d’amour et sur une confusion entre amour et possession.

Le sujet jaloux vit l’amour comme un terrain de contrôle. L’autre est surveillé, suspecté, confondu avec un rival imaginaire. Cette forme d’amour impossible ne supporte pas l’altérité : l’autre ne peut être libre sans que le lien s’effondre.

La jalousie pathologique traduit souvent un attachement anxieux (Bowlby, 1969) : l’amour devient une lutte contre l’abandon. Plus l’autre s’éloigne, plus le désir s’accroît, jusqu’à la souffrance.

La perversion narcissique : l’impossible rencontre

L’amour impossible trouve également une résonance dans la perversion narcissique (Racamier, 1986).
Le pervers narcissique n’aime pas l’autre, il s’en nourrit. L’autre est instrumentalisé, vidé de sa subjectivité pour servir de miroir au narcissisme blessé du sujet. L’amour devient alors un champ de pouvoir, où l’un séduit, manipule et détruit pour maintenir une illusion de maîtrise.

La relation perverse est typiquement une relation d’emprise : l’autre n’est pas reconnu dans son altérité, mais utilisé pour combler le vide intérieur du pervers. Le lien est impossible, car il repose sur un déni de la subjectivité de l’autre.

Dans ces configurations, l’amour est une scène où se rejouent des enjeux archaïques : séduction, domination, abandon et humiliation.

Les racines inconscientes de l’amour impossible

Le scénario répétitif

Freud (1914) parlait de la « compulsion de répétition » : cette tendance inconsciente à rejouer des scénarios anciens, souvent douloureux, dans l’espoir d’en changer la fin. L’amour impossible peut ainsi rejouer une scène d’enfance : l’enfant qui voulait être aimé d’un parent indisponible, absent ou froid, et qui retrouve dans le partenaire inatteignable une figure familière.

Ce qui se répète, ce n’est pas l’amour lui-même, mais le manque d’amour et l’espoir toujours déçu de le combler.

Le lien d’attachement blessé

Les théories de l’attachement (Bowlby, Ainsworth) offrent une autre lecture : un attachement anxieux ou désorganisé favorise les amours impossibles.
Le sujet cherche la fusion et redoute simultanément la dépendance. Il désire l’intimité tout en choisissant des partenaires qui ne peuvent la lui offrir. Le paradoxe est central : « Je veux que tu m’aimes, mais je choisis toujours ceux qui ne le peuvent pas. »

L’amour comme idéal du Moi

Pour Lacan, aimer, c’est vouloir être aimé dans son Idéal du Moi. L’amour impossible s’inscrit alors dans une logique d’idéalisation : aimer l’autre, c’est aimer en lui une image idéalisée de soi.
L’objet aimé devient le support d’un fantasme narcissique : il n’existe pas pour lui-même, mais comme reflet d’une perfection imaginaire. Lorsque cet idéal s’effondre, lorsque l’autre se montre humain, imparfait, le lien devient insupportable. L’amour cesse, ou se transforme en haine.

Amour impossible et société contemporaine : une amplification narcissique

À l’ère des réseaux sociaux et des amours virtuels, l’amour impossible prend de nouvelles formes.
Les interactions numériques entretiennent la distance et l’idéalisation, permettant à chacun de projeter sur l’autre une image parfaite, sans confrontation au réel.

Les relations dites « toxiques » ou « d’attachement anxieux-évitant » se multiplient, traduisant la difficulté contemporaine à tolérer la frustration et la différence. L’amour impossible devient un symptôme culturel : il illustre la tension entre le besoin de lien et la peur de la perte.

Sortir de l’amour impossible : du fantasme à la rencontre

L’enjeu thérapeutique consiste à déplacer le regard : de l’autre vers soi.
Il ne s’agit pas de comprendre pourquoi l’autre ne nous aime pas, mais pourquoi nous choisissons celui ou celle qui ne peut nous aimer. Ce travail suppose de revisiter les blessures anciennes, de reconnaître les manques d’amour primaires et d’accepter la perte comme constitutive du désir.

Le passage de l’amour impossible à l’amour possible n’est pas une question de chance, mais de maturation psychique : pouvoir aimer sans posséder, désirer sans se perdre.

Conclusion : ce que l’amour impossible n’est pas

L’amour impossible n’est pas un amour véritable, mais une mise en scène du manque.
Sous couvert de passion, il révèle une souffrance psychique et un empêchement à rencontrer l’autre comme sujet.
Qu’il prenne la forme d’un délire érotomaniaque, d’une jalousie dévorante ou d’une relation perverse, il traduit une tentative désespérée de réparer le narcissisme blessé.

Aimer véritablement, ce n’est pas désirer l’impossible.
C’est pouvoir accepter la réalité de l’autre, dans son altérité et ses limites et se reconnaître, soi-même, comme être manquant mais capable de lien.

Si vous vous reconnaissez dans ces dynamiques d’amour impossible, il peut être précieux d’en parler avec un professionnel afin de comprendre ce qui se rejoue dans vos liens et d’ouvrir la voie à des relations plus apaisées.

Références bibliographiques

• Bowlby, J. (1969). Attachment and Loss. New York: Basic Books.
• Clérambault, G. G. de (1921). Les psychoses passionnelles. Paris : Payot.
• Freud, S. (1910). Contributions à la psychologie de la vie amoureuse. In Œuvres complètes. PUF.
• Freud, S. (1914). Remémoration, répétition et perlaboration.
• Lacan, J. (1960). Le Séminaire, Livre VIII : Le transfert. Paris : Seuil.
• Racamier, P.-C. (1986). Le génie des origines. Paris : Payot.
• Green, A. (1993). Le travail du négatif. Paris : Minuit.

L’amour, une force de transformation

L’amour ne se résume pas à un simple sentiment romantique.
C’est une énergie fondatrice, un moteur invisible qui façonne nos émotions, nos choix et nos relations.
Depuis les premiers liens avec nos parents jusqu’aux relations amoureuses de l’âge adulte, l’amour nous métamorphose.

Mais pourquoi nos histoires d’amour semblent-elles parfois rejouer notre enfance ?
Et comment la qualité de la relation avec nos parents influence-t-elle la manière dont nous aimons plus tard ?

L’amour parental : la matrice de nos futurs attachements

Avant d’aimer quelqu’un d’extérieur à la famille, il y a l’amour parental, celui des parents biologiques, adoptifs ou des figures d’attachement. Ce lien initial donne le ton à notre manière d’aimer et d’être aimé.

L’attachement sécure : la confiance en soi et en l’autre

Un enfant entouré de bienveillance, de disponibilité émotionnelle et de constance développe un attachement sécure.
Plus tard, il saura vivre une relation amoureuse saine, capable d’équilibre entre proximité et indépendance.

L’attachement insécure : les cicatrices de l’enfance

À l’inverse, un attachement instable, lié à la distance, au rejet ou à une surprotection parentale, peut créer des schémas affectifs fragiles. L’adulte portera alors souvent une peur de l’abandon, un besoin de contrôle ou une difficulté à s’engager.

En psychologie, ces modèles d’attachement (Bowlby, 1969) forment le socle de nos relations futures.

Le premier amour : miroir et résonance de l’enfance

Le premier amour est souvent une expérience inoubliable.
Il réveille en nous des émotions intenses, parfois contradictoires : passion, vulnérabilité, excitation, peur…
Mais sur le plan inconscient, il agit comme un miroir de nos premières expériences affectives.

Répéter pour comprendre

Sans en avoir conscience, nous avons tendance à rejouer nos scénarios d’attachement :

• aimer quelqu’un de distant, comme un parent émotionnellement absent ;
• chercher la fusion, pour compenser un manque d’amour ;
• ou fuir l’intimité, pour ne pas revivre la blessure du rejet.

Aimer pour guérir

Cependant, certaines rencontres amoureuses peuvent avoir un effet réparateur.
Être aimé de façon stable et respectueuse permet parfois de réécrire notre histoire intérieure.
C’est ici que réside le véritable pouvoir de l’amour : transformer la blessure en croissance.

De l’amour reçu à l’amour donné : le fil invisible de nos relations

Nos expériences amoureuses sont souvent le prolongement de nos premiers attachements.
Elles traduisent la manière dont nous avons appris à donner, recevoir et percevoir l’amour.

Type d’attachement	Comportement amoureux adulte	Besoin sous-jacent
Sécure	Relation stable et équilibrée	Confiance et réciprocité
Anxieux	Dépendance affective, jalousie	Être rassuré et reconnu
Évitant	Difficulté à s’engager, froideur apparente	Préserver sa vulnérabilité

Reconnaître ces schémas, c’est amorcer un travail de conscience émotionnelle.
C’est aussi le premier pas vers des relations plus libres et plus authentiques.

L’amour comme métamorphose : se redécouvrir à travers l’autre

Chaque relation amoureuse nous pousse à évoluer.
Aimer, c’est accepter de se confronter à soi-même, à ses blessures, à ses limites, mais aussi à son potentiel d’ouverture.
L’amour devient alors une expérience initiatique : il nous apprend à aimer autrement, à aimer mieux — et à nous aimer nous-mêmes.

L’amour, un voyage intérieur

En définitive, l’amour n’est pas seulement une rencontre entre deux êtres mais une rencontre avec soi.
Il révèle nos zones d’ombre, nos désirs cachés, nos peurs enfouies.
Et à travers cette exploration, il nous permet de grandir, de réparer et de nous transformer.

Aimer, c’est se réinventer

L’amour parental nous apprend la sécurité, le premier amour nous enseigne la découverte, et les amours adultes nous invitent à la conscience. Chaque étape nous métamorphose, nous aide à mieux comprendre qui nous sommes et comment nous aimons.

Aimer, c’est finalement accepter que chaque relation, heureuse ou douloureuse, nous rapproche un peu plus de notre véritable humanité.

Qu’en dit la psychanalyse ?

Le mot narcissisme envahit aujourd’hui les discussions. On parle de pervers narcissiques, de génération narcissique ou encore d’un monde centré sur soi. Cependant, derrière ces clichés, que dit vraiment la psychanalyse du narcissisme ? Est-ce un excès d’ego… ou une base essentielle de notre équilibre intérieur ?

Qu’est-ce que le narcissisme ?

Le terme vient du mythe de Narcisse, ce jeune homme tombé amoureux de son reflet. En psychologie, le narcissisme désigne l’amour de soi, indispensable pour exister, se sentir digne d’amour et entrer en relation avec autrui.

Un narcissisme sain permet de s’aimer sans arrogance, d’avoir confiance en soi sans mépriser les autres. Or, quand cet amour de soi devient fragile ou excessif, il peut se transformer en blessure narcissique ou en besoin maladif d’admiration.

Freud : le narcissisme comme fondement du psychisme

Le fondateur de la psychanalyse, Sigmund Freud, introduit le concept en 1914 dans Pour introduire le narcissisme. Il distingue deux formes principales :

• Le narcissisme primaire : celui du bébé, centré sur lui-même, comblé par la satisfaction de ses besoins.
• Le narcissisme secondaire : celui de l’adulte, qui a appris à aimer les autres, mais qui peut, face à la blessure ou à la déception, retirer son amour du monde pour le ramener vers lui-même.

Pour Freud, le narcissisme n’est pas une pathologie : c’est le socle du sentiment d’existence.

Le miroir et l’image de soi

Pour Jacques Lacan, le narcissisme naît au stade du miroir (vers 6 à 18 mois). L’enfant découvre son image et s’exclame intérieurement : « C’est moi ! ». Ce moment fondateur lui donne une impression d’unité. Néanmoins, cette image est en réalité idéalisée.

Le « moi » se construit ainsi à partir d’un reflet imaginaire, dépendant du regard de l’autre. Le narcissisme, chez Lacan, n’est donc pas seulement un amour de soi mais un amour de son image, fragile car soumis à la reconnaissance d’autrui.

L’importance du regard qui valorise

Le psychanalyste britannique Donald Winnicott met en avant le rôle du regard maternel dans la construction du narcissisme. Quand la mère (ou la figure d’attachement) regarde son bébé avec amour, elle lui renvoie l’image d’un être digne d’intérêt. Ce reflet nourrit la confiance en soi.

Cependant, si ce regard est absent ou froid, l’enfant peut développer une faille narcissique : il cherchera toute sa vie à être vu, reconnu, admiré. Comme le dit Winnicott, l’enfant a besoin d’avoir été “suffisamment vu” pour pouvoir se sentir réel.

Le narcissisme, besoin vital de reconnaissance

Le psychanalyste américain Heinz Kohut, fondateur de la psychologie du self, voit dans le narcissisme une quête légitime d’amour et de cohérence. Chacun a besoin d’être admiré, compris, valorisé. Non pour dominer mais pour exister.

Quand ces besoins sont frustrés, la personne peut développer une personnalité narcissique pathologique : recherche d’admiration constante, hypersensibilité à la critique, relations centrées sur la valorisation de soi.

Chez Kohut, le narcissisme est un besoin humain fondamental, qui devient destructeur seulement lorsqu’il n’a pas trouvé d’écho bienveillant dans l’enfance.

Narcissisme pathologique : quand l’amour de soi devient défense

Le narcissisme pathologique n’est pas un excès d’amour de soi mais souvent une défense contre un vide intérieur. Sous l’apparente confiance, il y a une peur de la dévalorisation, un sentiment d’insécurité. Voici les signes les plus fréquents :

• Un besoin constant d’admiration
• Une intolérance à la critique
• Une faible empathie
• Une tendance à contrôler ou séduire l’autre pour se rassurer

Ce type de fonctionnement peut mener à des relations toxiques, comme le décrit Marie-France Hirigoyen (1998) dans Le harcèlement moral, où le sujet rabaisse autrui pour se sentir supérieur.

Vers un narcissisme sain : s’aimer sans se perdre

Un narcissisme équilibré, c’est la capacité :

• à s’aimer malgré ses failles,
• à recevoir la critique sans se dévaloriser,
• à aimer les autres sans se dissoudre en eux.

La psychanalyse nous enseigne que le narcissisme est à la fois le miroir et le moteur du psychisme. Sans lui, pas d’amour de soi. Avec excès, il devient prison. Travailler cette composante narcissique en psychothérapie peut s’avérer très salutogène.

S’aimer pour mieux aimer

Le narcissisme n’est pas un défaut : c’est la racine de notre identité. Apprendre à s’aimer, c’est apprendre à vivre, à donner et à recevoir sans craindre de disparaître. Entre Freud, Lacan, Winnicott et Kohut, la psychanalyse nous rappelle que le véritable amour de soi n’est pas vanité mais humanité.

Références

• Freud, S. (1914). Pour introduire le narcissisme.
• Lacan, J. (1949). Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je.
• Winnicott, D. W. (1965). Le rôle de miroir de la mère et de la famille dans le développement de l’enfant.
• Kohut, H. (1971). The Analysis of the Self.
• Hirigoyen, M.-F. (1998). Le harcèlement moral.

Introduction

L’estime de soi et la confiance en soi sont deux concepts fondamentaux en psychologie. En effet, ce sont des essentiels au bien-être, à la résilience, et à la santé mentale. Bien que souvent confondus, ils désignent des réalités différentes mais complémentaires. Ainsi, comprendre leurs nuances, leurs interactions et comment on peut les renforcer en thérapie est fondamental.

Définitions & cadres théoriques

D’abord, l’estime de soi correspond au sentiment global de sa valeur en tant qu’être humain. En effet, c’est savoir qu’on mérite le respect, ressentir qu’on a une valeur intrinsèque, indépendamment de ses actes. Ainsi, elle se construit dès l’enfance, par le regard des figures d’attachement, les expériences sociales, les réussites comme les échecs, l’environnement familial/école.

Ensuite, la confiance en soi est le sentiment ou la croyance selon laquelle on possède les capacités / les ressources pour affronter une situation (relever des défis, agir efficacement). Ainsi, elle est liée au sentiment d’efficacité personnelle de Bandura, aux expériences passées de succès ou d’échec, aux compétences perçues, à l’environnement de soutien ou non.

Estime de soi & Confiance en soi : Différences et Similitudes

L’estime de soi regarde vers l’intérieur (valeur personnelle, dignité, amour-propre) tandis que la confiance en soi regarde souvent vers l’extérieur / l’action : « suis-je capable de faire ceci ou cela ? ».

L’estime de soi est plus stable, ancrée dans l’identité, les valeurs, le regard sur soi alors que la confiance en soi peut varier selon le domaine (travail, relations, activités sociales…) ou selon les situations.

Une estime de soi solide favorise une confiance en soi qui se pose sur des bases durables sachant que réussir des actions concrètes (développer la confiance en soi) peut aussi renforcer l’estime de soi.

Pourquoi c’est important

En premier lieu, une estime de soi élevée est associée à une meilleure adaptation psychologique. De plus, on retrouve moins de symptômes anxieux ou dépressifs et donc plus de capacité de résilience.

En second lieu, la confiance en soi permet de s’engager dans des défis, de prendre des décisions, de s’affirmer socialement, professionnellement. Sans confiance, on reste bloqué dans l’inaction ou la peur d’échouer.

En conséquence, ensemble, ils permettent une meilleure qualité de vie (sentiment de compétence, capacité à se remettre des critiques ou échecs, à vivre selon ses valeurs).

Comment l’estime de soi et la confiance en soi se renforcent

Les expériences positives jouent un rôle clé dans le développement de la confiance en soi. Réussir dans des tâches réalistes renforce le sentiment d’efficacité personnelle. Ces réussites, même modestes, contribuent progressivement à construire une estime de soi plus solide et stable.

L’auto-compassion et la bienveillance envers soi-même sont tout aussi essentielles. Se traiter avec douceur quand les choses vont mal et accueillir ses erreurs sans jugement aide à préserver une image positive de soi. Cette attitude soutient l’estime de soi et favorise la persévérance face aux doutes. Elle renforce également la confiance dans sa capacité à avancer malgré les difficultés.

La reconstruction des croyances négatives est une étape clé du travail thérapeutique. Identifier les pensées limitantes, comme « je ne suis pas digne » ou « je vais forcément échouer », puis les remettre en question et les reformuler de manière réaliste, améliore la confiance en soi. Ce processus transforme aussi le regard global porté sur soi et nourrit une estime plus authentique, moins dépendante du jugement des autres.

L’affirmation de soi et le développement des compétences sociales sont essentiels. Exprimer ses besoins, poser des limites et interagir authentiquement avec les autres renforce la confiance dans sa capacité à agir et à se faire entendre. Ces compétences nourrissent en retour le sentiment intérieur de dignité, socle fondamental de l’estime de soi.

Enfin, un cadre relationnel sécurisant est indispensable. Le soutien, la reconnaissance et le respect de l’entourage (famille, pairs ou thérapeute) valident l’expérience et renforcent le sentiment de valeur. Ce climat de confiance et d’acceptation favorise la croissance personnelle et alimente durablement l’estime de soi.

Thérapie : comment on travaille l’estime de soi et la confiance en soi

En thérapie, le travail sur l’estime de soi et la confiance en soi vise à restaurer une relation plus bienveillante et réaliste à soi-même. Le thérapeute offre un cadre sécurisant où la personne peut explorer ses croyances, ses blessures et ses ressources, tout en expérimentant une autre manière d’être en lien avec elle-même et avec les autres.

Les thérapies cognitivo-comportementales (TCC) aident à repérer et à transformer les pensées automatiques négatives qui entretiennent le manque de confiance. Par la restructuration cognitive et la mise en action progressive, le patient apprend à réévaluer ses capacités et à développer un sentiment d’efficacité personnelle.

Dans une approche plus psychodynamique, le travail s’oriente vers la compréhension des blessures narcissiques et des expériences précoces ayant fragilisé l’image de soi. La reconnaissance empathique du thérapeute joue alors un rôle réparateur, soutenant la reconstruction d’une estime plus stable et authentique.

Les approches humanistes et d’attachement insistent sur la qualité du lien thérapeutique comme levier de changement. L’écoute bienveillante, la congruence et l’acceptation inconditionnelle favorisent l’émergence d’un sentiment de sécurité intérieure et d’une image de soi plus positive.

Enfin, des pratiques comme la pleine conscience, la Gestalt-thérapie ou l’affirmation de soi permettent de renforcer la présence à soi, la reconnaissance de ses émotions et la capacité à s’affirmer dans le respect de ses limites.

Quelle que soit l’approche, le travail thérapeutique vise à aider la personne à se percevoir comme à la fois capable (confiance en soi) et digne d’amour et de respect (estime de soi), en trouvant un équilibre entre action et acceptation de soi.

Conclusion

L’estime de soi et la confiance en soi sont deux piliers essentiels de la santé psychique. Leur renforcement permet non seulement de mieux faire face aux difficultés mais d’entrer dans une dynamique de vie plus authentique, alignée avec ses valeurs. En thérapie, leur travail passe par l’évaluation, la reconstruction cognitive, l’expérimentation, la bienveillance et la prise de conscience. Ce chemin peut être exigeant mais il conduit à une plus grande liberté intérieure et à une vie plus pleine.

Références théoriques clés

• Albert Bandura : Sentiment d’efficacité personnelle → rôle majeur dans la confiance en soi. Université catholique de Louvain
• Théorie cognitive de Beck (triade cognitive) : pensées sur soi-même / le monde / l’avenir qui, quand elles sont négatives, affaiblissent estime de soi et confiance. Wikipédia
• Théories de l’attachement (Ainsworth etc.) : la qualité des premières relations, la sécurité affective, influencent la construction de l’image de soi. la-psychologie.com+1
• Affirmation de soi (assertivité) comme compétence psychosociale.