Les termes dépendance affective et attachement anxieux sont souvent utilisés comme des synonymes.
Ils décrivent en effet des souffrances relationnelles proches, mais ils ne renvoient pas au même niveau clinique.

Comprendre la différence permet de mieux saisir ce qui se joue dans les relations, et surtout d’orienter plus finement le travail thérapeutique.

Pourquoi ces deux notions sont souvent confondues

Dans les deux cas, on retrouve :

• une peur intense de l’abandon
• un besoin de réassurance
• une hypervigilance au lien
• une grande souffrance lors de la distance ou de la séparation

Vu de l’extérieur, les comportements peuvent se ressembler.
Mais cliniquement, la logique sous-jacente n’est pas la même.

L’attachement anxieux : une insécurité dans le lien

L’attachement anxieux renvoie à une modalité relationnelle issue de l’histoire des premiers liens.

La personne a intégré, souvent très tôt, que :

• le lien est incertain
• l’autre peut se retirer
• la sécurité relationnelle n’est jamais acquise

À l’âge adulte, cela se traduit par une hyperactivation du système d’attachement.

Comment se manifeste l’attachement anxieux

L’attachement anxieux se manifeste souvent par :

• une forte sensibilité aux signes de distance
• une inquiétude constante quant à la relation
• un besoin de réassurance fréquent
• une peur d’être remplacé(e) ou oublié(e)
• une difficulté à tolérer l’absence ou le silence

Le lien est désiré mais vécu comme fragile.

La dépendance affective : quand le lien devient indispensable

La dépendance affective correspond à un niveau différent.
Ici, la relation ne vient pas seulement sécuriser : elle devient nécessaire au maintien de l’équilibre psychique.

L’autre n’est plus seulement important, il est vital.

La relation remplit alors plusieurs fonctions :

• régulation émotionnelle
• soutien de l’estime de soi
• sentiment d’exister
• apaisement de l’angoisse

Sans le lien, quelque chose s’effondre.

Comment se manifeste la dépendance affective

On retrouve fréquemment :

• une peur massive de la rupture
• une difficulté à être seul(e)
• une mise de côté de ses besoins
• une tolérance à des relations insatisfaisantes
• un sentiment de vide hors relation

Le lien devient une condition de survie psychique.

La différence clinique essentielle

L’attachement anxieux concerne la sécurité du lien.
La dépendance affective concerne la sécurité interne.

• Dans l’attachement anxieux, le sujet craint de perdre l’autre.
• Dans la dépendance affective, le sujet craint de se perdre sans l’autre.

Cette distinction est fondamentale en clinique.

Peut-on avoir les deux ?

Oui. Très fréquemment.

Un attachement anxieux non élaboré peut évoluer vers une dépendance affective, notamment lorsque :

• l’estime de soi est fragile
• les expériences relationnelles ont renforcé l’insécurité
• le lien devient le principal support psychique

Inversement, certaines dépendances affectives masquent un attachement anxieux sous-jacent.

Pourquoi cette distinction est importante en thérapie

Confondre les deux revient souvent à :

• travailler uniquement sur les comportements
• chercher à “se détacher” sans comprendre
• renforcer la culpabilité ou la honte

Or le travail thérapeutique n’est pas le même :

• avec un attachement anxieux, on travaille la sécurisation du lien
• avec une dépendance affective, on travaille la sécurité interne et l’autonomie psychique

Ce que permet le travail thérapeutique

En thérapie, il s’agit de :

• comprendre l’histoire des liens
• identifier ce que la relation vient soutenir
• différencier besoin, désir et peur
• restaurer une continuité du sentiment d’exister

Progressivement, le lien cesse d’être une urgence.
Il devient un espace de rencontre, et non une condition de survie.

En bref

L’attachement anxieux et la dépendance affective sont deux formes de souffrance relationnelle proches, mais distinctes.
Les différencier permet de mieux comprendre ses propres fonctionnements et d’engager un travail thérapeutique plus ajusté.

Cet article s’inscrit dans la catégorie Choix et engagement, et explore les difficultés liées au lien, à l’attachement et à l’engagement affectif.

La dépendance affective se manifeste souvent par un besoin intense de l’autre, une difficulté à être seul(e) et une peur persistante de la perte ou de l’abandon.
Dans la relation, l’autre devient central, parfois indispensable, au point que le lien conditionne l’apaisement, l’estime de soi ou le sentiment d’exister. L’autre devient un repère essentiel, une source de sécurité, voire une condition pour se sentir bien.

Quand le lien vacille, l’angoisse monte.
Quand l’autre s’éloigne, c’est le vide.
Et malgré la souffrance, il semble impossible de se détacher.

C’est ce que l’on appelle communément la dépendance affective.

Qu’est-ce que la dépendance affective, d’un point de vue clinique ?

La dépendance affective ne se résume pas à “aimer trop”.
Cliniquement, elle renvoie à une difficulté à se sentir exister psychiquement sans le lien à l’autre.

L’autre devient :

• un soutien narcissique
• un régulateur émotionnel
• une source de sécurité interne

Ce n’est pas l’amour qui pose problème mais la fonction que prend la relation.

Pourquoi certaines personnes deviennent dépendantes affectivement

🔹 Quand le lien devient vital

Dans certaines histoires, le lien précoce a été :

• instable
• imprévisible
• conditionnel

L’enfant apprend alors que le lien peut se perdre et qu’il faut s’adapter, se conformer ou s’effacer pour le préserver.

À l’âge adulte, cette logique persiste : mieux vaut s’accrocher que risquer la perte.

🔹 La dépendance affective comme tentative de sécurisation

D’un point de vue clinique, la dépendance affective fonctionne comme une tentative de sécurisation face à une angoisse d’abandon.

Plus le lien est fragile intérieurement, plus la relation extérieure devient indispensable.

La dépendance n’est donc pas un excès d’amour mais une stratégie de survie psychique.

Les manifestations fréquentes de la dépendance affective

Elle peut se manifester par :

• une peur intense d’être quitté(e)
• un besoin constant de réassurance
• une difficulté à être seul(e)
• une mise de côté de ses besoins
• une tolérance excessive à des relations insatisfaisantes
• une impression de vide hors relation

Souvent, la personne s’oublie pour préserver le lien.

Dépendance affective et peur de l’abandon

La dépendance affective est étroitement liée à la peur de l’abandon.
Chaque distance, chaque silence, chaque désaccord peut être vécu comme un danger.

L’angoisse n’est pas proportionnelle à la situation réelle mais à ce qu’elle réactive psychiquement.

Pourquoi la dépendance affective peut coexister avec la peur de l’engagement

Certaines personnes oscillent entre :

• un besoin intense de lien
• et une peur de s’y perdre ou d’y souffrir

Elles peuvent s’accrocher… puis fuir.
Désirer l’engagement… puis le redouter.

Ce va-et-vient traduit un conflit interne non résolu entre besoin de sécurité et peur de dépendre.

Ce que la dépendance affective protège

Cliniquement, la dépendance affective protège souvent de :

• la solitude psychique
• le sentiment de vide
• l’angoisse de séparation
• une faible estime de soi

Elle évite une confrontation douloureuse : qui suis-je sans l’autre ?

Le travail thérapeutique autour de la dépendance affective

Le travail thérapeutique ne vise pas à “rendre indépendant(e)” au sens de couper les liens mais à transformer la relation au lien.

Il s’agit de :

• comprendre l’histoire des attachements
• différencier amour et besoin
• renforcer la sécurité interne
• restaurer une continuité du sentiment d’exister

Lorsque cette sécurité se construit, le lien devient moins vital et plus libre.

En bref

La dépendance affective n’est pas un défaut de caractère ni un manque de maturité.
Elle est souvent le signe d’un besoin de sécurité non satisfait, rejoué dans les relations adultes.

Cet article s’inscrit dans la catégorie Choix et engagement, et explore les difficultés liées au lien, à l’attachement et à l’engagement affectif.

S’engager devrait être une évidence lorsque le désir est là.
Et pourtant, certaines personnes ressentent une angoisse intense dès que la relation devient sérieuse, que le projet se précise ou que l’engagement prend une forme concrète.

Elles veulent aimer, construire, avancer… mais quelque chose se crispe.
Alors elles doutent, freinent, prennent de la distance ou sabotent, parfois sans comprendre pourquoi.

Avoir peur de l’engagement : est-ce contradictoire avec le désir ?

Non.
Il est tout à fait possible d’avoir envie et d’avoir peur en même temps.

Cliniquement, la peur de l’engagement traduit souvent un conflit intrapsychique entre deux mouvements opposés :
– le désir de lien, de sécurité, de reconnaissance
– et la nécessité de se protéger d’une souffrance anticipée.

Ce conflit n’est pas toujours conscient. La personne ne “choisit” pas d’avoir peur : son psychisme tente d’éviter une répétition douloureuse.

Pourquoi l’engagement peut devenir angoissant

S’engager, c’est renoncer à l’entre-deux

L’engagement met fin à une zone floue où tout reste possible.
Il oblige à choisir une direction, une relation, une version de soi et à renoncer aux autres.

Ce renoncement implique un travail de deuil : deuil des possibles, des idéaux, des scénarios alternatifs.
Pour certains sujets, cette perte est difficilement tolérable.

S’engager, c’est accepter une forme de dépendance

Toute relation engage une dépendance affective :
on s’attache, on compte, on devient vulnérable.

Lorsque l’histoire personnelle a été marquée par :

• des ruptures précoces
• une instabilité relationnelle
• des expériences d’abandon ou d’insécurité

La dépendance peut être vécue comme dangereuse, voire menaçante.

La peur de l’engagement comme défense psychique

Du point de vue clinique, la peur de l’engagement fonctionne souvent comme une défense.
Elle protège contre des affects jugés trop envahissants : dépendance, perte, abandon, effondrement.

Tant que l’engagement reste à distance, le sujet conserve un sentiment de contrôle.
L’angoisse n’est pas absente mais elle est plus supportable que la vulnérabilité relationnelle.

Les manifestations fréquentes de la peur de l’engagement

Cette peur ne se présente pas toujours de manière explicite. Elle peut se manifester par :

• des doutes persistants dès que la relation se stabilise
• un sentiment d’étouffement quand “tout va bien”
• une fuite lorsque l’autre se projette
• une idéalisation des relations passées ou impossibles
• des ruptures répétées au moment où l’engagement devient réel
• une angoisse diffuse sans cause clairement identifiable

Souvent, le problème n’est pas la relation elle-même mais ce qu’elle vient symboliser.

Répétition et scénarios relationnels

En consultation, on observe fréquemment une répétition de scénarios relationnels :
relations intenses mais instables, attirance pour des partenaires indisponibles, ruptures au moment où le lien se consolide.

Ces répétitions ne sont pas accidentelles.
Elles rejouent, sous une autre forme, des expériences relationnelles précoces où le lien était associé à l’insécurité, à l’imprévisibilité ou à la perte.

Engagement et peur de se perdre

S’engager ne mobilise pas seulement l’affect, mais aussi l’identité.
Pour certains sujets, l’engagement réactive une angoisse de perte du Moi : peur de se diluer dans l’autre, de ne plus savoir qui l’on est sans la distance protectrice.

Cette crainte est fréquente chez les personnes qui ont dû, très tôt, s’adapter à l’autre pour préserver le lien.

Pourquoi attendre d’être sûr(e) ne permet pas d’avancer

Beaucoup de personnes attendent :

• de ne plus avoir peur
• d’être certaines
• de ne plus douter

Or, psychiquement, la certitude précède rarement l’engagement.
C’est souvent l’engagement qui permet une transformation des affects, pas l’inverse.

Attendre que la peur disparaisse revient souvent à rester figé(e).

Ce que permet le travail thérapeutique

Le travail thérapeutique ne vise pas à “apprendre à s’engager” mais à mettre en sens ce que l’engagement vient réveiller.

Il s’agit d’explorer :

• l’histoire des liens
• les expériences de dépendance et de séparation
• les loyautés inconscientes
• les mécanismes de protection mis en place

Lorsque ces éléments sont pensés et symbolisés, l’engagement cesse progressivement d’être vécu comme une menace.

En bref

La peur de l’engagement n’est ni un défaut de caractère ni un manque d’amour.
Elle est souvent le signe d’un conflit intérieur non résolu entre désir de lien et peur de perdre, de dépendre ou de se tromper.

Cet article s’inscrit dans la catégorie Choix et engagement, qui explore les difficultés liées aux décisions, à l’engagement affectif et aux transitions de vie.

Faire un choix devrait être simple : réfléchir, décider, avancer.
Et pourtant, pour certaines personnes, chaque décision devient source d’angoisse, de blocage ou de procrastination.

Choisir un travail, une relation, un déménagement, un engagement… tout semble lourd, risqué, presque impossible.

Si vous vous reconnaissez, vous n’êtes pas seul(e). Et surtout : ce n’est pas un manque de volonté.

J’ai du mal à faire des choix : est-ce un problème psychologique ?

Difficulté à décider ne signifie pas immaturité, indécision chronique ou faiblesse.
Très souvent, le choix active une conflictualité psychique profonde : peur de perdre, peur de se tromper, peur de regretter, peur d’être responsable.

Choisir, ce n’est jamais seulement sélectionner une option. C’est renoncer aux autres.

Pourquoi choisir peut devenir angoissant

Choisir, c’est accepter l’incertitude

Aucun choix n’offre de garantie absolue. Pour certaines personnes, l’incertitude est insupportable : elle génère anxiété, rumination et paralysie.

Choisir, c’est se rendre responsable

Décider, c’est accepter d’être l’auteur de sa vie.
Cela peut être angoissant quand on a grandi dans un environnement où l’erreur était peu tolérée ou fortement jugée.

Choisir, c’est perdre quelque chose

Chaque engagement implique un renoncement.
Certaines personnes préfèrent rester dans l’entre-deux plutôt que de faire le deuil des possibles.

Les profils psychiques souvent concernés

Derrière la difficulté à faire des choix, on retrouve fréquemment :

• une peur de l’échec
• une peur de décevoir
• un besoin de validation extérieure
• une faible confiance en soi
• un attachement anxieux
• un vécu d’instabilité ou d’insécurité dans l’enfance

Le problème n’est pas le choix en lui-même mais ce qu’il vient réveiller.

Quand ne pas choisir devient aussi un choix

Ne pas décider, rester en suspens, repousser…
Cela donne parfois l’illusion de se protéger.

Mais à long terme, l’absence de choix peut entraîner :

• frustration
• sentiment de stagnation
• perte de sens
• impression de passer à côté de sa vie

Ne pas choisir est aussi une décision, souvent coûteuse psychiquement.

Choisir, c’est renoncer : ce que cela implique psychiquement

Choisir n’est jamais un acte neutre.
Faire un choix, ce n’est pas seulement dire “oui” à une option, c’est dire “non” à toutes les autres. Et ce renoncement, même lorsqu’il est nécessaire ou souhaité, peut être vécu comme une perte.

Sur le plan psychique, renoncer signifie accepter que certaines possibilités n’existeront plus. Une vie non vécue, un chemin laissé de côté, une version de soi qui ne verra pas le jour.

Pour certaines personnes, cette perte est tolérable. Pour d’autres, elle est profondément angoissante.

Renoncer, c’est accepter que :

• on ne peut pas tout vivre
• on ne peut pas être toutes les versions de soi
• toute vie implique une limite

La limite n’est pas l’ennemie du désir, elle lui donne une forme.

Pourquoi « attendre d’être sûr(e) » ne fonctionne pas

Beaucoup de personnes attendent :

• d’être sûres à 100 %
• de ne plus avoir peur
• de ne plus douter

Or, dans la réalité psychique, la certitude précède rarement le choix.
C’est souvent l’engagement qui permet la clarification, pas l’inverse.

Quand consulter un psychologue ?

Il peut être utile de consulter lorsque :

• chaque décision devient source d’angoisse intense
• vous restez bloqué(e) malgré des enjeux importants
• vous laissez les autres décider à votre place
• vous ressentez un mal-être lié à l’impression de ne pas avancer

Le travail thérapeutique permet d’explorer ce que représente le choix pour vous : peur, perte, responsabilité, loyauté, désir… afin de retrouver une capacité à décider plus librement.

En bref

Derrière la difficulté à faire des choix importants se cache souvent une peur plus profonde que le choix lui-même.

Comprendre ce qui se joue permet de sortir de l’immobilisme et de s’engager progressivement dans sa propre vie.

Cet article s’inscrit dans la catégorie Choix et engagement, dédiée aux difficultés liées aux décisions, aux transitions de vie et à l’engagement personnel.

Beaucoup de personnes consultent un psychologue lorsqu’elles vont mal, puis espacent les séances dès que les symptômes s’atténuent. Cette démarche est compréhensible : lorsqu’on se sent un peu mieux, l’urgence semble passée. Pourtant, en psychothérapie, la régularité des séances joue un rôle central dans le processus de changement.
Alors pourquoi est-il si important de venir en thérapie de façon régulière ?

La thérapie n’est pas un soin ponctuel, mais un processus

Contrairement à un traitement médical ponctuel, la psychothérapie s’inscrit dans le temps.
Elle ne vise pas seulement à faire disparaître un symptôme, mais à comprendre ce qui se répète, ce qui fait souffrir, et comment chacun s’est construit dans ses relations, ses émotions et son rapport à lui-même.

La régularité permet de créer une continuité psychique : chaque séance s’appuie sur la précédente et prépare la suivante. Lorsque les séances sont trop espacées, le travail thérapeutique perd en cohérence.

Régularité ne signifie pas dépendance

Certaines personnes craignent que venir régulièrement en thérapie crée une forme de dépendance au psychologue. En réalité, c’est l’inverse.
Un cadre stable et prévisible favorise un sentiment de sécurité intérieure, indispensable pour pouvoir penser, ressentir et mettre en mots ce qui fait difficulté.

La régularité offre un espace fiable, où la personne n’a pas à se demander quand elle pourra être entendue. Cette sécurité permet progressivement de développer plus d’autonomie psychique, et non moins.

Ce qui soigne, c’est aussi le lien thérapeutique

La relation thérapeutique est un outil de soin à part entière.
Elle permet d’observer, dans l’ici et maintenant, des façons d’entrer en lien, de se protéger, d’éviter ou de s’attacher.

Lorsque les séances sont régulières, ce lien peut se déployer, se transformer et devenir un support de changement. À l’inverse, des séances trop espacées empêchent souvent l’installation de cette dynamique relationnelle.

Que se passe-t-il quand les séances sont trop espacées ?

Espacer excessivement les séances peut donner l’impression de « repartir de zéro » à chaque rendez-vous.
Le temps est alors consacré à réexpliquer, à réinstaller le cadre, plutôt qu’à approfondir.

Dans certains cas, cela permet surtout aux mécanismes de défense de rester en place : la souffrance s’apaise temporairement, mais les difficultés de fond demeurent et réapparaissent.

Pour qui la régularité est particulièrement importante ?

Une thérapie régulière est particulièrement indiquée en cas de :

• anxiété persistante
• difficultés relationnelles ou affectives
• troubles de l’attachement
• traumatismes
• conduites addictives
• sentiment de vide, d’ennui ou de répétition

Dans ces situations, la régularité permet un travail en profondeur, au-delà du soulagement immédiat.

Trouver le bon rythme de séances

Il n’existe pas de fréquence universelle. Le rythme des séances se définit au cas par cas, en fonction de la problématique, du moment de vie et des capacités de chacun.
Ce cadre se pense et s’ajuste dans la relation thérapeutique, en concertation avec le psychologue.

L’objectif n’est pas de consulter « le plus souvent possible », mais suffisamment régulièrement pour que le travail puisse réellement s’inscrire dans la durée.

Bref

Venir régulièrement en thérapie, ce n’est pas un signe de faiblesse ni de dépendance. C’est se donner les moyens de comprendre, de transformer et de consolider un mieux-être durable.
La régularité offre un cadre sécurisant, propice au changement, et permet à la thérapie de devenir un véritable espace de transformation psychique.

Cet article s’inscrit dans le pilier « Choix et engagement », qui explore les décisions psychiques nécessaires pour s’inscrire dans un travail thérapeutique et permettre un changement durable.

Notre rapport à l’argent occupe une place centrale dans nos vies : il influence nos choix, nos projets, nos relations. Pourtant, notre manière de gérer, de dépenser ou d’économiser n’a rien de rationnel. Elle est profondément influencée par notre histoire psychique et notre monde inconscient.

Loin d’être un simple outil économique, l’argent est un symbole : de valeur, de sécurité, de manque, de désir. La psychologie et la psychanalyse montrent que notre rapport à celui ci révèle une part intime de qui nous sommes.

L’argent : un héritage psychologique venu de l’enfance

Le rapport à l’argent se construit très tôt, bien avant que nous ne gagnions notre premier euro. Nos croyances viennent souvent de l’enfance, à travers :

• les attitudes parentales (« il faut être prudent », « l’argent est dangereux », « on ne manque jamais de rien »),
• les expériences de manque ou d’abondance,
• la honte ou la fierté associée aux dépenses,
• la façon dont la valeur personnelle était reconnue ou non.

Ainsi, deux adultes ayant le même niveau de revenu peuvent avoir un rapport totalement opposé à l’argent.
Ce qui fait la différence, c’est l’histoire émotionnelle derrière chaque euro.

Freud et l’argent : contrôle, rétention et valorisation

Freud fait un lien direct entre l’argent et la phase anale du développement.
Il observe des équivalences symboliques entre :

• propreté / saleté,
• don / rétention,
• maîtrise / lâcher-prise.

Selon Freud, les premières expériences liées à la propreté (retenue, contrôle, valorisation ou punition) influencent plus tard le rapport à l’argent.

Ainsi, chez l’adulte :

• celui qui économise à l’excès peut chercher à maintenir un contrôle strict,
• celui qui dépense sans compter peut tenter de se libérer d’une tension interne,
• celui qui donne beaucoup peut éprouver un besoin de réparation ou de purgation,
• celui qui refuse catégoriquement de prêter peut être pris dans une dynamique inconsciente de rétention.

Freud montre que l’argent est un objet substitutif utilisé pour gérer des conflits internes inconscients.

Lacan : l’argent comme signifiant du désir et du manque

Lacan, quant à lui, conceptualise l’argent comme un signifiant majeur du désir.
Pour lui, l’argent n’est jamais simplement économique : il est pris dans l’ordre symbolique qui structure chaque sujet.

Il devient alors un indicateur de :

• notre rapport au manque,
• ce que nous pensons valoir,
• la place que nous cherchons dans le désir de l’autre,
• ce que nous croyons devoir donner pour être aimés.

Lacan rappelle que le sujet humain est structuré par un manque fondamental.
Ce manque, impossible à combler, peut être déplacé vers l’argent :
amasser pour combler, dépenser pour exister, offrir pour être reconnu, refuser pour se défendre.

Dans cette perspective :

• celui qui accumule cherche souvent la maîtrise du manque,
• celui qui dépense cherche parfois à éviter le vide intérieur,
• celui qui n’ose pas demander sa valeur (prix, salaire) lutte contre un sentiment d’indignité,
• celui qui est toujours “à découvert” rejoue inconsciemment une position de dépendance.

Ce que votre rapport à l’argent révèle de vous

La peur de dépenser

Souvent liée à un vécu ancien d’insécurité ou à une angoisse de perte.

Les dépenses compulsives

Elles peuvent compenser une tension émotionnelle ou une difficulté à tolérer le manque.

La culpabilité à se faire plaisir

Elle indique parfois une croyance profonde : “Je ne mérite pas” ou “le plaisir se paie”.

L’excès de générosité

Le don peut devenir un moyen d’obtenir l’amour, l’approbation ou la reconnaissance de l’autre.

L’évitement des questions financières

Il peut révéler une difficulté à se positionner, à se sentir légitime ou à prendre sa place.

L’argent dans la relation : un langage silencieux

Dans les couples, les familles ou les relations professionnelles, il fonctionne comme un langage inconscient.

• Qui paie ?
• Qui donne ?
• Qui contrôle ?
• Qui dépend ?
• Qui doit quelque chose à l’autre ?

Chaque position raconte une dynamique psychique : pouvoir, dépendance, autonomie, reconnaissance, désir de l’autre ou besoins non avoués. Les conflits d’argent sont rarement des conflits financiers. Ce sont souvent des conflits de valeur, de place ou de reconnaissance.

Vers un rapport plus apaisé à l’argent

Se libérer de ses blocages financiers, ce n’est pas seulement apprendre à mieux gérer son budget.
C’est surtout :

• identifier l’histoire émotionnelle attachée à l’argent,
• reconnaître les peurs héritées,
• comprendre les comportements inconscients,
• se donner la permission d’occuper pleinement sa valeur,
• redonner à l’argent sa fonction d’outil et non d’objet de tension.

Lorsque l’on comprend ce qu’il représente pour nous, il cesse d’être un fardeau et redevient un support de liberté et de choix.

En thérapie, certaines séances paraissent “vides”, d’autres se répètent, semblent sans effet. Ces moments de latence, souvent perçus comme des temps morts, font pourtant partie intégrante du processus thérapeutique. Ils permettent au patient d’intégrer en profondeur ce qui a été amorcé lors des séances précédentes.

Aller en thérapie en pensant que chaque séance doit apporter un changement visible est une illusion. Le travail psychique ne se mesure pas en résultats immédiats mais en évolutions progressives, souvent subtiles, parfois imperceptibles sur le moment.

Le mythe du progrès linéaire en thérapie

Dans l’imaginaire collectif, le progrès en thérapie est souvent représenté comme une ligne droite, ascendante, sans retour en arrière. On voudrait croire qu’à chaque séance, on avance, qu’on se sent mieux, qu’on progresse.
Cependant, la réalité psychique est tout autre : elle est faite de hauts et de bas, de stagnations, de retours en arrière apparents, et de moments où rien ne semble bouger.

La réalité du travail psychique thérapeutique

Le progrès en psychothérapie ressemble davantage à une courbe irrégulière, où chaque creux, chaque silence, chaque répétition, a une fonction.
Ces moments de stagnation apparente permettent au psychisme d’assimiler, de digérer, de transformer.
C’est souvent au cœur de cette impression de “ne pas avancer” que le travail s’approfondit et que des changements durables s’enracinent.

Pourquoi la stagnation en thérapie est nécessaire

Les périodes de stagnation en thérapie ne sont pas des échecs mais des phases d’intégration.
Elles offrent un espace pour laisser émerger des émotions refoulées, des résistances ou encore des prises de conscience en gestation.
Le rôle du thérapeute est alors d’accompagner le patient dans ces temps de latence, sans précipiter le changement mais en soutenant la continuité du lien et de la parole.

Accepter le rythme du processus thérapeutique

En psychothérapie, le temps est un allié.
Vouloir aller trop vite, c’est risquer de passer à côté de ce qui se joue en profondeur.
Chaque séance, même lorsqu’elle semble “vide”, contribue à la construction d’un espace interne plus stable et plus conscient.
Le progrès ne se lit pas seulement dans le soulagement immédiat, mais dans la capacité à se connaître, à se tolérer, et à se transformer dans la durée.

Qu’est-ce que la transidentité ?

La transidentité désigne le fait pour une personne de ne pas se reconnaître dans le genre qui lui a été assigné à la naissance. Être transgenre ne relève pas d’un trouble mental, mais d’une expérience intime et singulière du rapport au corps, à l’identité et au regard social.

Selon la Classification Internationale des Maladies (CIM-11) de l’OMS (2019), la transidentité n’est plus considérée comme un trouble psychiatrique, mais comme une incongruence de genre, déplacée dans la section “santé sexuelle”. Cette évolution marque une reconnaissance de la pluralité des identités de genre et la dépathologisation des vécus trans.

Identité de genre et construction psychique

L’identité de genre se construit dès la petite enfance, au croisement du biologique, du psychique et du social. Comme le souligne Stoller (1968), le genre s’élabore à travers une série de processus identificatoires complexes, où interviennent le rapport au corps, aux figures parentales et aux représentations sociales du masculin et du féminin.

Pour Judith Butler (1990), philosophe du genre, le genre n’est pas une essence mais une performance : il se construit dans les actes, les postures et les discours. Cette approche met en lumière le poids des normes sociales dans la construction identitaire, mais aussi la possibilité de s’en émanciper.

Dans une perspective psychanalytique, Colette Chiland (1997) évoque la transidentité comme un remaniement du sentiment d’identité de soi, parfois traversé par un conflit entre l’identité corporelle et l’identité psychique. La question du regard de l’autre et de la reconnaissance symbolique y est centrale.

Les souffrances psychiques liées à la transidentité

Les personnes trans peuvent traverser des souffrances profondes, liées à la dysphorie de genre, à la stigmatisation ou à la discrimination sociale. La dysphorie de genre renvoie à l’inconfort psychique ressenti lorsque le corps ou les signes sociaux du genre ne correspondent pas à l’identité vécue. Elle peut se manifester par :

• une anxiété ou une dépression récurrente,
• un rejet du corps ou un désir intense de transformation,
• des troubles de l’estime de soi,
• un isolement social ou familial.

Ces souffrances sont souvent aggravées par le manque de reconnaissance institutionnelle ou sociale, voire par des expériences de transphobie. Plusieurs études (Grant et al., 2011 ; Meyer, 2015) ont montré que le stress minoritaire subi par les personnes trans est un facteur de risque majeur pour la santé mentale.

Le rôle du psychologue dans l’accompagnement des personnes trans

La psychothérapie n’a pas pour objectif de “corriger” ou de “normaliser” l’identité de genre mais d’accompagner le sujet dans la reconnaissance et l’affirmation de soi. Elle offre un espace sécurisant et bienveillant pour explorer :

• le rapport au corps et aux transformations physiques,
• les conflits intérieurs entre identité intime et image sociale,
• la peur du rejet familial ou social,
• les traumatismes liés aux discriminations.

Dans cette démarche, le psychologue s’appuie sur une écoute non pathologisante, un respect absolu du vécu subjectif et une approche inclusive. Certaines approches thérapeutiques sont particulièrement aidantes :

• La thérapie d’affirmation de genre (Budge et al., 2013), centrée sur la valorisation de l’identité et la résilience ;
• L’approche humaniste (Rogers, 1957), favorisant la congruence entre soi vécu et soi perçu ;
• Les approches psychanalytiques contemporaines, permettant d’élaborer les conflits internes et les enjeux de reconnaissance symbolique.

Retrouver une identité affirmée

Le processus de transition, qu’il soit social, hormonal ou chirurgical, ne constitue pas une fin en soi mais un chemin de subjectivation. La thérapie accompagne cette traversée pour que le sujet retrouve une unité interne, en accord avec son identité vécue. Cette affirmation de soi passe souvent par :

• la reconstruction du narcissisme,
• l’intégration du nouveau corps dans l’image de soi,
• la réappropriation de la parole sur son histoire et son devenir.

La psychothérapie aide ainsi la personne trans à se reconnaître comme sujet, à trouver une place symbolique et sociale stable, et à vivre son identité dans la cohérence et la dignité.

Conclusion

La transidentité ne relève pas d’une pathologie, mais d’une diversité des expériences humaines du genre. Le rôle du psychologue est d’accompagner le sujet dans sa quête d’unité et de reconnaissance, en soutenant son droit à l’autodétermination et à une identité affirmée. C’est dans ce travail d’élaboration et de symbolisation que la personne peut retrouver une continuité psychique et s’épanouir pleinement dans son être au monde.

Références bibliographiques

• American Psychiatric Association. (2022). Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (5th ed., text rev.; DSM-5-TR). Washington, DC.
• Butler, J. (1990). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge.
• Budge, S. L., Adelson, J. L., & Howard, K. A. S. (2013). Anxiety and depression in transgender individuals. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 81(3), 545–557.
• Chiland, C. (1997). Changer de sexe : Illusion et réalité. Odile Jacob.
• Grant, J. M., et al. (2011). Injustice at Every Turn: A Report of the National Transgender Discrimination Survey. National Center for Transgender Equality.
• Meyer, I. H. (2015). Minority stress and mental health in gay men. Journal of Health and Social Behavior, 36(1), 38–56.
• Stoller, R. J. (1968). Sex and Gender: The Development of Masculinity and Femininity. Science House.
• World Health Organization (WHO). (2019). International Classification of Diseases, 11th Revision (ICD-11).

Introduction : l’éternelle jeunesse à l’ère du virtuel

Dans nos sociétés modernes, de plus en plus de jeunes adultes semblent avoir du mal à “devenir grands”. Entre la pensée magique, la dépendance aux jeux vidéo et la fascination pour les contes de fées, un même fil se tisse : celui du refus de la perte, du désir de rester dans un monde où tout est encore possible. Ce phénomène, que le psychologue Dan Kiley a décrit sous le nom de syndrome de Peter Pan, touche aujourd’hui une génération confrontée à l’incertitude, à la pression de la réussite et à une réalité souvent anxiogène.

Qu’est-ce que la pensée magique ?

La pensée magique désigne cette manière de croire que nos désirs ou nos pensées peuvent influencer le monde. Chez l’enfant, c’est une étape normale : il croit que s’il ferme les yeux très fort, ses vœux se réaliseront. Cette forme de pensée nourrit son imaginaire et l’aide à structurer sa vision du monde. Mais chez l’adulte, la pensée magique peut devenir un refuge face à l’impuissance. Elle permet d’échapper, un temps, à une réalité jugée trop dure ou trop frustrante. Dans la psychologie des jeunes adultes, elle se traduit souvent par le besoin de croire à la chance, au “destin”, ou à des solutions miraculeuses. C’est une façon de garder vivante la part d’enfant qui veut encore rêver.

La dépendance au jeu : quand la magie tourne à l’obsession

Les jeux vidéo et les univers en ligne offrent un espace où tout semble possible : on peut y être fort, reconnu, immortel. Mais cette immersion totale peut se transformer en dépendance psychologique. Le joueur ne joue plus pour le plaisir, mais pour fuir le réel. Ce phénomène traduit souvent une quête de contrôle et de toute-puissance, comme si le monde virtuel réparait une estime de soi fragilisée. Dans les jeux, tout est prévisible, maîtrisable. Dans la vie, non. C’est là que s’installe le piège : plus le jeu rassure, plus le réel angoisse. Derrière la dépendance, on retrouve souvent les mêmes blessures : sentiment d’échec, peur du jugement, ou difficulté à s’inscrire dans la réalité adulte.

Contes de fées : rester dans le “il était une fois”

Les contes de fées, autrefois, servaient à préparer les enfants à grandir. Comme l’a montré Bruno Bettelheim (Psychanalyse des contes de fées, 1976), chaque conte parle symboliquement des grands défis de la vie : se séparer, aimer, affronter la mort, trouver sa place. Aujourd’hui, beaucoup d’adultes continuent de chercher refuge dans ces univers féeriques modernes : séries fantastiques, jeux de rôle, communautés virtuelles…Ces espaces offrent un sentiment d’appartenance et la possibilité de rejouer sans fin le moment d’avant la transformation, celui où rien n’est encore perdu. C’est la version contemporaine du “Neverland”, le pays imaginaire de Peter Pan.

Le syndrome de Peter Pan : peur de grandir, peur de perdre

Le syndrome de Peter Pan n’est pas une maladie, mais une métaphore psychologique. Il désigne ces jeunes adultes qui ont du mal à s’engager, à se responsabiliser, à vieillir tout en rêvant d’une vie sans contraintes. Ils redoutent la routine, la hiérarchie, les dettes, les enfants, bref : tout ce qui symbolise la fin de l’enfance. Mais derrière ce refus de grandir, il y a souvent une peur de la perte : perdre la liberté, l’insouciance, ou même l’amour idéalisé. Peter Pan n’est pas seulement un enfant joyeux : c’est aussi un être seul, incapable de quitter son île, prisonnier de son propre rêve.

Comment concilier réalité et imaginaire ?

Le problème n’est pas d’aimer les jeux, les contes ou les rêves. Ces dimensions font partie de notre équilibre psychique. Ce qui devient problématique, c’est lorsque ces espaces deviennent le seul lieu supportable. Apprendre à grandir sans renoncer à rêver, c’est accepter la complexité : celle de la perte, du doute, de l’effort. C’est aussi savoir réenchanter le réel, au lieu de s’en évader. Car la véritable magie n’est pas celle qui nie la réalité, c’est celle qui la transforme.

Réenchanter sans fuir

La pensée magique et les univers imaginaires sont des mécanismes de survie psychique. Mais pour ne pas s’y perdre, il faut apprendre à faire dialoguer l’enfant et l’adulte en soi. L’un apporte le rêve, l’autre la structure. Ensemble, ils permettent de vivre pleinement, sans s’enfermer dans le “comme si”.